Il n’y a pas de perfection, seulement de belles versions du brisement. » – Shannon L. Alder

Cet article présente les concepts japonais de wabi sabi et kintsugi et explique comment les appliquer dans le quotidien de notre vie, pour nous aider à accepter les imperfections.

Une série d’exercices utiles sont recommandés pour vous aider à développer l’acceptation de soi qui résulte de l’acceptation de vos défauts plutôt que d’essayer de les déguiser.

Que sont le Wabi Sabi et le Kintsugi ?

Wabi sabi est un terme japonais faisant référence à l’appréciation de la beauté de l’imperfection, de l’impermanence et de la simplicité en tant qu’état naturel des choses dans le monde.

La japonologue Beth Kempton (2018) décrit le wabi sabi comme notoirement difficile à définir car il s’agit d’une expérience centrée sur le cœur qui échappe aux limites du langage.

Pendant ce temps, le kintsugi fait référence à l’art japonais de réparer les céramiques cassées avec de la laque et de l’or en poudre, améliorant leur apparence en affichant leurs réparations plutôt qu’en les cachant. Kintsugi a été utilisé comme métaphore de la beauté de nos blessures guéries en tant qu’êtres humains.

Brève histoire du wabi sabi et du kintsugi

Le wabi sabi et le kintsugi ont tous deux leurs racines dans l’histoire du thé au Japon. Le wabi sabi est issu de l’esthétique de la cérémonie du thé japonaise qui met l’accent sur la simplicité et le naturel comme qualités des instruments de cérémonie et de l’environnement des maisons de thé (Kempton, 2018).

La cérémonie du thé a été conçue à l’origine pour aider les moines zen à rester alertes et attentifs pendant de longues périodes de méditation. Cependant, au XVe siècle, les shoguns japonais avaient transformé la cérémonie en un étalage élaboré de richesse en utilisant des céramiques importées de Chine dans un cadre spectaculaire.

En 1488, le maître de thé Murata Shukō écrivit une lettre à son élève Furuichi Chōin qui exhortait à un retour à l’élégante simplicité des valeurs zen en utilisant des bols à thé rustiques qui embrassaient l’imperfection. Cela a souligné l’esthétique connue sous le nom de wabi sabi.

Kintsugi a également des racines dans l’histoire japonaise du thé. Au cours de la période Muromachi du XIVe siècle, le troisième shogun du Japon, Ashikaga Yoshimitsu, a cassé son bol à thé préféré et l’a envoyé pour réparation en Chine.

Après le retour du bol, Yoshimitsu a été horrifié par la laideur des agrafes métalliques utilisées pour maintenir les morceaux cassés ensemble. Il a convoqué ses artisans pour trouver une solution plus agréable. Ils ont développé une méthode utilisant de la laque et de la poudre d’or qui ne masquait pas les fissures mais les affichait comme une qualité inhérente à la beauté du bol à thé.

Cette méthode est devenue connue sous le nom de kintsugi, de kin, signifiant « doré », et tsugi, signifiant « menuiserie ». Kintsugi incarne la valeur zen de l’impermanence en mettant l’accent sur l’usure causée par le passage du temps (Navarro, 2021).

La philosophie japonaise explorée

La philosophie wabi sabi et kintsugi contraste fortement avec les valeurs occidentales qui valorisent la symétrie et la perfection comme expressions des aspirations éternelles et les plus élevées de l’esprit humain.

La philosophie japonaise qui sous-tend le wabi sabi et le kintsugi célèbre des qualités qui évoquent un sentiment de mélancolie en nous en tant que témoins du passage du temps. Le zen valorise la réalité de l’éphémère et célèbre la sagesse de l’imperfection exprimée par le vieillissement et l’incomplétude.

Selon la philosophie Zen (Lomas, Etcoff, Van Gordon, & Shonin, 2017), le wabi sabi repose sur sept principes esthétiques :

Kanso — simplicité
Fukinsei — asymétrie ou irrégularité
Shibumi — la beauté du discret
Shizen — naturel sans prétention
Yugen — grâce subtile
Datsuzoku — liberté
Seijaku — tranquillité
La clé de ces sept piliers esthétiques est l’authenticité. Le naturel sans fioritures est prisé pour son intégrité, sans artifice synthétique. La beauté s’exprime par l’affichage ouvert des défauts plutôt que par leur éradication. La compassion pour nous-mêmes et les autres, et l’acceptation de notre vulnérabilité sont également des éléments de l’état d’esprit wabi sabi.

Favoriser un état d’esprit Wabi Sabi : 6 conseils de bien-être

1- Acceptation de soi

Pratiquez l’acceptation de vos imperfections et de celles des autres, qu’elles soient physiques ou psychologiques. Cette compassion pour votre vulnérabilité et vos défauts et ceux des autres vous aidera à développer une plus grande flexibilité dans vos relations, les aidant à s’approfondir et à résister à l’épreuve du temps.

2- Passez du temps dans la nature.

Au Japon, le shinrin-yoku, ou bain de forêt, s’est développé dans les années 1980 comme une forme d’écothérapie. Des recherches scientifiques ont révélé les avantages physiologiques de prendre du temps pour profiter de l’atmosphère de la forêt, notamment une baisse de la tension artérielle, une amélioration des fonctions autonomes et immunitaires et une amélioration santé mentale (Furuyashiki, Tabuchi, Norikoshi, Kobayashi et Oriyama, 2019).

3- Réfléchissez à vos vrais besoins.

Réfléchissez à ce qui vraiment pour vous plutôt que d’en vouloir plus en reconnaissant que vos besoins essentiels sont peu nombreux. Une vie simple avec moins de biens matériels réduit le stress (Poplin, s.d.) et laisse plus de temps pour la créativité. Les environnements encombrés stimulent une réponse constante de combat ou de fuite de bas niveau qui a des effets négatifs sur votre santé physique et mentale (Sander, 2019).

4- Cultiver l’équilibre travail-vie personnelle.

Nos sociétés modernes ont tendance à glorifier l’activité, l’ambition et l’avancement professionnel. Cette valorisation du travail par rapport aux loisirs risque de déséquilibrer la vie avec plus d’heures passées à travailler qu’à profiter de la vie et des relations avec les êtres chers. Ralentir et prendre le temps de se reposer et de se détendre avec les personnes qui vous sont chères est essentiel pour une bonne santé mentale.

5- Pratiquez la gratitude.

Soyez reconnaissants pour les plaisirs simples de la vie, comme la compagnie d’amis et d’êtres chers, un beau lever ou coucher de soleil, un repas sain ou une bonne tasse de thé. Faire l’expérience de la gratitude a de nombreux avantages pour la santé, notamment la réduction du stress (Cheng, Tsui , & Lam, 2015) et l’amélioration de l’optimisme (Amin, 2014).

6- Appréciez la vulnérabilité.

Appréciez la vulnérabilité qui vous rend humain et la rupture résultant des processus de perte et de changement qui approfondissent la sagesse et la compassion au fil du temps. Bien que vous puissiez voir votre propre vulnérabilité comme une insuffisance, la recherche montre que l’expression de leur vulnérabilité par les autres est généralement considérée comme courageuse. Plutôt qu’une faiblesse (Brown, 2015). La vulnérabilité améliore l’empathie et l’intelligence émotionnelle. Se sentir vulnérable et même brisé fait partie de ce que signifie être un être humain authentique. Embrasser notre propre vulnérabilité et celle des autres dans des limites saines aide à renforcer la confiance dans nos relations.

Un message à retenir

Un état d’esprit wabi sabi pourrait être un antidote utile pour ceux qui sont hantés par le spectre du perfectionnisme et qui ont besoin de surmonter le perfectionnisme.

Les idéaux occidentaux de beauté symétrique juvénile, d’ambition rapide et de succès matériel conduisent beaucoup à se juger durement, ce qui a un impact négatif sur la santé mentale.

Wabi sabi nous rappelle la beauté de l’asymétrie trouvée dans les lignes accidentées dessinées par la nature, comme une côte rocheuse sauvage ou les nœuds et les virages qui forment un arbre mature.

De plus, le wabi sabi valorise un état d’esprit « moins c’est plus » qui consiste à vivre simplement avec moins d’encombrement, moins de précipitation et plus de temps, car une fois que la réalité de l’impermanence est comprise, consacrer des heures supplémentaires au travail pour investir dans l’accumulation matérielle n’a guère de sens. .

La sagesse Kintsugi peut être comprise comme la valorisation de l’imperfection qui nous rappelle l’impermanence. Au fur et à mesure que nous mûrissons et vieillissons, nous acquérons de nombreuses blessures dues aux vents de la perte et du changement.

Pourtant, les lignes de faille créées par nos cicatrices psychologiques approfondissent notre sagesse et notre compassion lorsque nous pouvons les accepter pour ce qu’elles sont : la preuve de notre force, de notre vulnérabilité et de la dynamique de guérison.